Власть женщин: что такое матриархат и существовал ли он на самом деле. Матриархат что это такое.

Этническая группа акан составляет основу населения в таких странах, как Гана и Кот-д’Ивуар. Их социальная структура довольно уникальна, так как они функционируют в рамках матриархата: все фамилии и наследие, включая собственность, передаются по материнской линии, а женщины играют ключевую роль в определении направления социального прогресса и развития общества.

Власть женщин: что такое матриархат и существовал ли он на самом деле

Изображение двух амазонок на лошадях (Фото Historical Picture Archive / CORBIS / Corbis via Getty Images)

В истории существуют утверждения о том, что был период, когда женщины занимали руководящие роли по отношению к мужчинам. Эта идея была ею ярко отражена в словах героини известного фильма «Девочки», выпущенного в 1962 году: «Было время, когда женщины руководили мужчинами. Это было очень хорошее время!» Однако на тот момент теории матриархата уже имели столетнюю историю, которая с одной стороны была опровергнута историками, а с другой стороны воспринята вновь учеными-психоаналитиками. Дискуссии о существовании времени, когда женщины действительно управляли, продолжаются до сих пор, что предполагает необходимость более глубокого анализа результатов исследования матриархата.

Легенды о матриархатах порой экзотичны и даже шокируют, как, например, история о царице амазонок Адианира, которая, согласно преданию, ответила скифскому правителю, предложившему выбрать себе сексуальных партнеров из его воинов, фразой: «Секс лучше с хромыми мужчинами». Эти единственные примеры повествуют о том, как амазонки представлялись жестоким племенем, которое лишало мужчин возможности воспроизводства в детстве, повинуясь традициям. Исторические свидетельства об амазонках можно найти в многочисленных древних текстах, начиная с произведений Гомера и до работ Страбона. Например, иезуитский миссионер Жозеф Франсуа Лафито в начале XVIII века отмечал «превосходство» женщин над мужчинами в своих проповедях перед ирокезами Канады, делая акцент на их роли в обществе. Он наблюдал подобные паттерны и среди других индейцев, что описал в своей книге «Нравы диких племен Америки в сравнении с нравами первобытных времен», где и ввел термин «гинократия» для описания власти женщин. В 1775 году Джеймс Адэр с явной неприязнью поднимал вопросы о чероки, которые, по его словам, жили «под властью юбок». Это подтверждает разнообразие взглядов на роль женщин в ряде индейских культур.

Это интересно:  Детки в клетке: 3 самые громкие истории похищения детей в России. Как похищают детей реальная история

Почти через сто лет швейцарский профессор римского права Иоганн-Якоб Бахофен, сопоставляя данные из древних источников и более поздние антропологические материалы, предложил теорию стадий развития общества. Он описал следующие этапы:

  • Первая стадия — этернализм, на которой наблюдается доминирование распущенности и насилия, без четкой структуры брака и частной собственности, что ставит под сомнение существование устойчивых социальных норм.
  • Переходный период, когда женщины активно противостоят попыткам мужчин доминировать, показывая силу и независимость.
  • Демографическая гинократия, которая характеризуется культом материнства, полигинией (одновременным браком с несколькими женами) и матрилинейностью (передачей наследства и родства по материнской линии).
  • В то время как установление моногамии создает условия для отцовства, что, по мнению Бахофена, способствует повышению статуса мужчин и становлению патриархального устройства на завершающем этапе.

Современник Бахофена, антрополог Льюис Генри Морган, исследовавший родовые традиции у индейских племен, также предложил аналогичную теорию о развитии моногамной семьи из начального промискуитета. Свою теорию культурной эволюции он представил в книге 1877 года «Древнее общество, или Исследование прогресса человечества от дикости через варварство к цивилизации». В 1884 году Фридрих Энгельс добавил экономическую составляющую к этой теории, утверждая в своем труде «Происхождение семьи, частной собственности и государства», что патриархальное устройство становится победителем в противостоянии с матриархальной системой совместной собственности. К концу XIX века многие ученые пришли к выводу, что матриархат был значимым этапом в эволюции общества. Однако взгляды на этот вопрос варьировались: некоторые исследователи, такие как Адэр, описывали его с презрением, в то время как Бахофен писал о нем с определенным романтизмом, однако большинство соглашались, что матриархат имел свои недостатки и минусы, характеризовался варварскими чертами и даже жестокостью в некоторых аспектах, как, например, в мифах о «кровожадных» амазонках.

Однако критики указывали на то, что многие из этих теорий были построены на мифах и недостаточных представлениях о реальности. Саймон Пемброк, историк, в своем эссе, опубликованном в Оксфордском словаре, отмечает, что термины вроде «гинократия» и мифы о диковинных племенах, представленные древними писателями, больше отражают страхи и фобии общества — боязнь утраты мужской власти, встречи с чем-то неизвестным и диковинным. Также теории о культуре, которые утверждали, что «устаревшие» практики могут помочь восстановить картины прошлого, с развитием полевых антропологических исследований XX века были опровергнуты, так как они не смогли обосновать универсальную закономерность в эволюции обществ.

Это интересно:  Личная гигиена и досуг евнухов в султанском дворце. Как евнухи ходили в туалет.

Матриархат как экзотический обычай

Хотя амазонки остаются, скорее, мифическими персонажами (некоторые даже утверждают, что изначально у них не было бороды, и они были монгольскими кочевниками), многие авторы, изучающие матриархат, ссылаются на реально существующие племена, в которых статус женщин заметно отличается от того, что наблюдают в патриархальных обществах.

В качестве примера можно привести племя минангкабау, о котором упоминал антрополог Эдвард Бернетт в своей статье «Матриархальная семейная система Тайлора» (1896), где впервые было использовано определение «матриархат». Это племя до сих пор обитает в горных регионах Суматры и сохраняет свои традиции, передавая имущество по женской линии. В их культуре дети наследуют фамилию матери (матрилинейность), также после женитьбы мужчины переезжают в дом невест, что еще раз подчеркивает матрилинейность. Практика матрилинейности также существует среди племени кхаси, живущем в индийском штате Мегхалая и Бангладеш, где женщины долговременно занимают ведущие роли в семьях. Мужчины в этих обществах стремятся к равенству и даже используют язык, чтобы подчеркивать свою идентичность: например, слово «дерево» имеет мужской род, а «древесина» — женский, что, по мнению носителей языка, указывает на то, что «всё полезное» становится «женским» по грамматическому признаку.

Племена, где полиандрия или полигамия являются нормой, можно наблюдать ближе к Индии, среди племен тода и кота, а также в Тибете, Непале и Бутане. Одной из причин полиандрии является сложность ведения сельского хозяйства и необходимость в большом количестве мужчин для работы. В противовес этому, другая причина заключается в том, что деление земельных угодий среди наследников может приводить к раздроблению участков, поэтому совместная жизнь братьев с одной женщиной обеспечивает сохранение общего владения участком земли. Это интересный случай, поскольку наследование здесь происходит по мужской линии. В некоторых примерах, как у кота, полигамия подразумевает, что дэври может свободно вступать в сексуальные отношения со своей невестой, что также не может считаться явным проявлением «женской власти» или признаком матриархата.

Это интересно:  День святого Валентина: Именины без именинника. Чей праздник 14 февраля

Эдвард Тайлор сам подчеркивал, вводя термин «матриархат» для описания метрических обществ, что не существует явного понятия «женской власти». Например, в упомянутом племени кхаси одновременно с принятием важных семейных решений всегда участвует кни — дядя по материнской линии. В их общинах практически отсутствуют женщины в вопросах политического управления, что говорит о концентрации власти в мужских руках, несмотря на существующие автономные женские роли.

Наглядным примером практики, когда женщина может получить значительное влияние в обществе, служат албанские бурнеш, известные как заклятые девственницы. Физически они могут выглядеть как мужчины, поскольку имеют короткие стрижки и предпочитают носить мужскую одежду и вести себя более раскрепощенно. Эта уникальная традиция насчитывает почти пять веков и появилась в силу исторических обстоятельств, когда в племени после войн или заболеваний мужчин становилось недостаточно, и женщины брали на себя соответствующие роли. Приняв клятву безбрачия и став бурнешей, они могли освободиться от традиционных гендерных обязанностей, управлять семейными ресурсами и взаимодействовать с мужчинами на равных. Тем не менее, они должны были воздерживаться от сексуальных отношений и брака, чтобы сохранить свой статус.

Сегодня данный обычай постепенно теряет свою значимость: положение женщины как главы семейства больше не является острого социальным вопросом, так как в наше время женская автономия уважает право на личный выбор. «Шестьдесят лет назад было бы лучше быть мужчиной, потому что женщины и животные считались одним и тем же, — делится своим мнением Бурнеша Паша Кечи в интервью для New York Times. — Сегодня мужчины и женщины находятся на ровне, и женщина может иметь больше полномочий. Я считаю, что сейчас быть женщиной намного интереснее.»

Оцените статью
Женский форум