Этническая группа акан составляет основу населения в таких странах, как Гана и Кот-д’Ивуар. Их социальная структура довольно уникальна, так как они функционируют в рамках матриархата: все фамилии и наследие, включая собственность, передаются по материнской линии, а женщины играют ключевую роль в определении направления социального прогресса и развития общества.
Власть женщин: что такое матриархат и существовал ли он на самом деле
В истории существуют утверждения о том, что был период, когда женщины занимали руководящие роли по отношению к мужчинам. Эта идея была ею ярко отражена в словах героини известного фильма «Девочки», выпущенного в 1962 году: «Было время, когда женщины руководили мужчинами. Это было очень хорошее время!» Однако на тот момент теории матриархата уже имели столетнюю историю, которая с одной стороны была опровергнута историками, а с другой стороны воспринята вновь учеными-психоаналитиками. Дискуссии о существовании времени, когда женщины действительно управляли, продолжаются до сих пор, что предполагает необходимость более глубокого анализа результатов исследования матриархата.
Матриархат как пережиток прошлого
Легенды о матриархатах порой экзотичны и даже шокируют, как, например, история о царице амазонок Адианира, которая, согласно преданию, ответила скифскому правителю, предложившему выбрать себе сексуальных партнеров из его воинов, фразой: «Секс лучше с хромыми мужчинами». Эти единственные примеры повествуют о том, как амазонки представлялись жестоким племенем, которое лишало мужчин возможности воспроизводства в детстве, повинуясь традициям. Исторические свидетельства об амазонках можно найти в многочисленных древних текстах, начиная с произведений Гомера и до работ Страбона. Например, иезуитский миссионер Жозеф Франсуа Лафито в начале XVIII века отмечал «превосходство» женщин над мужчинами в своих проповедях перед ирокезами Канады, делая акцент на их роли в обществе. Он наблюдал подобные паттерны и среди других индейцев, что описал в своей книге «Нравы диких племен Америки в сравнении с нравами первобытных времен», где и ввел термин «гинократия» для описания власти женщин. В 1775 году Джеймс Адэр с явной неприязнью поднимал вопросы о чероки, которые, по его словам, жили «под властью юбок». Это подтверждает разнообразие взглядов на роль женщин в ряде индейских культур.
Почти через сто лет швейцарский профессор римского права Иоганн-Якоб Бахофен, сопоставляя данные из древних источников и более поздние антропологические материалы, предложил теорию стадий развития общества. Он описал следующие этапы:
- Первая стадия — этернализм, на которой наблюдается доминирование распущенности и насилия, без четкой структуры брака и частной собственности, что ставит под сомнение существование устойчивых социальных норм.
- Переходный период, когда женщины активно противостоят попыткам мужчин доминировать, показывая силу и независимость.
- Демографическая гинократия, которая характеризуется культом материнства, полигинией (одновременным браком с несколькими женами) и матрилинейностью (передачей наследства и родства по материнской линии).
- В то время как установление моногамии создает условия для отцовства, что, по мнению Бахофена, способствует повышению статуса мужчин и становлению патриархального устройства на завершающем этапе.
Современник Бахофена, антрополог Льюис Генри Морган, исследовавший родовые традиции у индейских племен, также предложил аналогичную теорию о развитии моногамной семьи из начального промискуитета. Свою теорию культурной эволюции он представил в книге 1877 года «Древнее общество, или Исследование прогресса человечества от дикости через варварство к цивилизации». В 1884 году Фридрих Энгельс добавил экономическую составляющую к этой теории, утверждая в своем труде «Происхождение семьи, частной собственности и государства», что патриархальное устройство становится победителем в противостоянии с матриархальной системой совместной собственности. К концу XIX века многие ученые пришли к выводу, что матриархат был значимым этапом в эволюции общества. Однако взгляды на этот вопрос варьировались: некоторые исследователи, такие как Адэр, описывали его с презрением, в то время как Бахофен писал о нем с определенным романтизмом, однако большинство соглашались, что матриархат имел свои недостатки и минусы, характеризовался варварскими чертами и даже жестокостью в некоторых аспектах, как, например, в мифах о «кровожадных» амазонках.
Однако критики указывали на то, что многие из этих теорий были построены на мифах и недостаточных представлениях о реальности. Саймон Пемброк, историк, в своем эссе, опубликованном в Оксфордском словаре, отмечает, что термины вроде «гинократия» и мифы о диковинных племенах, представленные древними писателями, больше отражают страхи и фобии общества — боязнь утраты мужской власти, встречи с чем-то неизвестным и диковинным. Также теории о культуре, которые утверждали, что «устаревшие» практики могут помочь восстановить картины прошлого, с развитием полевых антропологических исследований XX века были опровергнуты, так как они не смогли обосновать универсальную закономерность в эволюции обществ.
Матриархат как экзотический обычай
Хотя амазонки остаются, скорее, мифическими персонажами (некоторые даже утверждают, что изначально у них не было бороды, и они были монгольскими кочевниками), многие авторы, изучающие матриархат, ссылаются на реально существующие племена, в которых статус женщин заметно отличается от того, что наблюдают в патриархальных обществах.
В качестве примера можно привести племя минангкабау, о котором упоминал антрополог Эдвард Бернетт в своей статье «Матриархальная семейная система Тайлора» (1896), где впервые было использовано определение «матриархат». Это племя до сих пор обитает в горных регионах Суматры и сохраняет свои традиции, передавая имущество по женской линии. В их культуре дети наследуют фамилию матери (матрилинейность), также после женитьбы мужчины переезжают в дом невест, что еще раз подчеркивает матрилинейность. Практика матрилинейности также существует среди племени кхаси, живущем в индийском штате Мегхалая и Бангладеш, где женщины долговременно занимают ведущие роли в семьях. Мужчины в этих обществах стремятся к равенству и даже используют язык, чтобы подчеркивать свою идентичность: например, слово «дерево» имеет мужской род, а «древесина» — женский, что, по мнению носителей языка, указывает на то, что «всё полезное» становится «женским» по грамматическому признаку.
Племена, где полиандрия или полигамия являются нормой, можно наблюдать ближе к Индии, среди племен тода и кота, а также в Тибете, Непале и Бутане. Одной из причин полиандрии является сложность ведения сельского хозяйства и необходимость в большом количестве мужчин для работы. В противовес этому, другая причина заключается в том, что деление земельных угодий среди наследников может приводить к раздроблению участков, поэтому совместная жизнь братьев с одной женщиной обеспечивает сохранение общего владения участком земли. Это интересный случай, поскольку наследование здесь происходит по мужской линии. В некоторых примерах, как у кота, полигамия подразумевает, что дэври может свободно вступать в сексуальные отношения со своей невестой, что также не может считаться явным проявлением «женской власти» или признаком матриархата.
Эдвард Тайлор сам подчеркивал, вводя термин «матриархат» для описания метрических обществ, что не существует явного понятия «женской власти». Например, в упомянутом племени кхаси одновременно с принятием важных семейных решений всегда участвует кни — дядя по материнской линии. В их общинах практически отсутствуют женщины в вопросах политического управления, что говорит о концентрации власти в мужских руках, несмотря на существующие автономные женские роли.
Наглядным примером практики, когда женщина может получить значительное влияние в обществе, служат албанские бурнеш, известные как заклятые девственницы. Физически они могут выглядеть как мужчины, поскольку имеют короткие стрижки и предпочитают носить мужскую одежду и вести себя более раскрепощенно. Эта уникальная традиция насчитывает почти пять веков и появилась в силу исторических обстоятельств, когда в племени после войн или заболеваний мужчин становилось недостаточно, и женщины брали на себя соответствующие роли. Приняв клятву безбрачия и став бурнешей, они могли освободиться от традиционных гендерных обязанностей, управлять семейными ресурсами и взаимодействовать с мужчинами на равных. Тем не менее, они должны были воздерживаться от сексуальных отношений и брака, чтобы сохранить свой статус.
Сегодня данный обычай постепенно теряет свою значимость: положение женщины как главы семейства больше не является острого социальным вопросом, так как в наше время женская автономия уважает право на личный выбор. «Шестьдесят лет назад было бы лучше быть мужчиной, потому что женщины и животные считались одним и тем же, — делится своим мнением Бурнеша Паша Кечи в интервью для New York Times. — Сегодня мужчины и женщины находятся на ровне, и женщина может иметь больше полномочий. Я считаю, что сейчас быть женщиной намного интереснее.»